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univers-soufi

La postérité spirituelle des fils d'Adam (1) - Ibn'Arabi

26 Octobre 2012 , Rédigé par Ladji Publié dans #soufisme

alm" Quand ton Seigneur saisit une semence (la postérité spirituelle) des fils d'Adam en les tirant de leurs matrices et leur fit témoigner contre eux-même : Ne suis-je point votre Seigneur ? Ils repondirent : Certes oui ! Nous en témoignons" (Coran, VII, 172)

Nous donnerons raison aux commentateurs, Sadr ad-Din Qunyawî et Ibn Sawdakîn, qui rattachent le thème de ce chapitre à l'évènement méthaphyque du Convenant. En effet, la "lumière de la saisie", et l' "astre de l'acquiescement" désignent respectivement les deux protagonistes du pacte pré-existentiel (mîthâq), à savoir : DIEU et l'entité spirituelle de l'homme scellant leur pacte dans le plérome. L'alliance de DIEU avec Abraham (Genèse, XVII, 2), confirmée par l'alliance du Sinaï (Exode, XIX et XX) reproduit dans le cycle prophétique de l'histoire cet évènement métaphysique. 

Tel que l'interprète Ibn'Arabi dans ses nombreuses exégèses, le verset décisif du pacte, cité en exergue (VII,172), fonde la "connaissance du tawhîd" sur un acte de foi, un "acquiescement" (iqrâr) de l'homme à la question : Ne suis-je point votre Seigneur ?" Et dans le contexte coranique, le verbe akhadha (saisir, prendre) est employé précisément dans le sens d'un choix. C'est pourquoi la "lumière de la saisie" (nûr al-akhdh) désigne cette prérogative de DIEU prenant l'homme à témoin.

Ibn'Arabi glisse d'ailleurs un renvoi discret (fin du chapitre 7) à ce pacte originel qui engage toute la création, à propos de la "louange des minéraux". Seulement ce témoignage est une louange involontaire, alors que l'acquiescement de l'homme au tawhîd de la Divinité est un engagement volontaire fondant sa servitude, et conséquemment sa walâya ou élection Divine. " Certes oui !" dirons-nous encore, mais il y' a là autre chose. La "semence" des âmes tirées des reins de l' Adam primordial correspond à l'état de l'embryon dans la matrice et figure alchimiquement le stade minéral de l'être à partir duquel s'effectue l'évolution, ou plutôt l'assomption jusqu'au rang de l'homme véritable qui est l'homme parfait. Et si DIEU recommande au pèlerin d'imiter les minéraux, c'est parce que leur inertie, leur passivité même, fournit l'exemple de la servitude absolue que DIEU exige de la part de l'homme. On rejoint ainsi par une voie inattendue la théorie stoïcienne du logos spermaticos. Car c'est bien dans le "monde des raisons séminales" ('âlam al-dharr) que le coran place la connaissance de l'Unique et, par là même, la source des intelligibles. La notion clé de 'ayn thâbita, ou essence permanente chez Ibn'Arabi, vise justement la préexistence noétique des êtres dans la pensée Divine.

Cette saisie doit être comprise comme un acte d'intellection Divine, une prise de possession que suggère au mieux le symbole de la main Divine se refermant sur l'esprit de l'homme. Les premières affirmations aussitôt démenties par le jeu dialectique prolongent évidemment la problématique de l'être qu'il fallait trouver dans le chapitre premier, et qu'il faut maintenant saisir. ( Comparer sur ce thème la méditation de Niffarî, Mukhâtaba, n° 48 et 49.) Le début du dialogue (chapitre 7) montre que l'enjeu est la connaissance que chacun des deux interlocuteurs a de l'autre. " Tu me trouves et ne me saisis pas, je te saisis et je ne te trouve pas". " La  saisie  est identique au délaissement", etc. Comprenons : le fait de saisir quelque objet ou réalité spirituelle est le principe de son abadon. Finalement l'homme doit renoncer à saisir DIEU s'il veut le trouver. Et il doit accepter, pour le trouver, d'être lui-même saisi, empoigné par Lui. On ne peut appréhender qu'un objet déterminé, advenant, et donc illusoire. C'est par le renoncement à capter DIEU qu'on le trouve, puisqu'Il dépasse toute faculté et est " au-delà de la saisie".ck-copie-1

Instructive est la manière dont le shaykh aborde cette aporie de la connaissance dans le kitâb al-fanâ (p.5). Lorsque DIEU interpelle l'homme et lui ordonne : Prends ! Réponds : Toi ! Car moi en réalité je ne prends pas. Prendre est un acte et je ne le fais pas par moi-même. C'est toi qui prends, dit le pèlerin, car tu es l'agent". La même évidence est confirmé ici lorsque DIEU dit : " C'est moi-même qui saisis"; et simultanément : Il se dissimule à l'homme dans ce acte (chapitre 7&).

L'adepte de cette contemplation est contraint de renoncer à la folle ambition de saisir DIEU. Il doit donc dépasser les ressources de l'intellect, en allant "au-delà de la saisie" pour être témoin de la toute puissance de DIEU. Et voici la première séquence (chapitre 9 et suiv.). Le pèlerin voit surgir  une main, c'est la "main de DIEU", attribut de la domination qui se referme sur l'esprit de l'homme pour lui découvrir les mystères des réalités invisibles. C'est cette main qui a fait l'univers, c'est avec elle que DIEU empoigna les raisons séminales de la postérité d'Adam. Pensons à la main d'al-Shaddaï qui, de façon récurrente dans la Bible, se referme sur les prophètes d'Israël comme la nôtre sur un insecte. Ou au Psaume CXXXIX, 9, 10 : " Je prends les ailes de l'aurore, je me loge au plus loin de la mer, même là ta main me conduit, ta droite saisit".

Notre mystique goûte quelque chose de la même expérience quand il voit la main de DIEU déployer la mer verte, symbole de la toute connaissance, où il est bientôt plongé.

C'est l'épreuve du fanâ, ou annihilation mystique dans la substance des théophanies. Le motif de la navigation suivie de l'immersion dans l'océan Divin (voir encore chapitre huit) illustre ce que le soufisme nomme techniquement le voyage "vers DIEU" qui s'achève "en Lui". Et ceci est conforme au précepte coranique maintes fois réitéré de l'exode spirituel nécessaire vers la patrie céleste par la voie de la mer ou par le chemin de la terre. ( Pour ce thème voir notamment Rasâ ' il Ibn'Arabi [en abrégé R.L. infra], Isfâr, p. 3.)

à suivre

source : Le livre des contemplations Divines - Ibn'Arabi (traduit & commenté par Stéphane Ruspoli)

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stop snoring aids 26/02/2014 10:29

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kevin 26/02/2014 08:28

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